Io e Alice
Cosa succede quando ci inoltriamo in un mondo dove tutto sembra possibile, dove il reale si intreccia con l’assurdo, e la logica si piega alle regole della fantasia?
Galleria
Le emozioni ritrovate
Le emozioni ritrovate
Scrivere per riconoscere e accogliere i propri sentimenti. L'e emozioni non sono solo ciò che proviamo nel momento presente: sono messaggi del corpo e dell’anima, tracce della nostra storia, custodi di ricordi, desideri e bisogni.
Con l’aiuto delle parole
Con l'aiuto delle parole
Il laboratorio “Con l’aiuto delle parole” offre uno spazio in cui la scrittura diventa strumento di consapevolezza, permettendo di esplorare e valorizzare la propria storia di vita.
Le parole giocate
Le parole giocate
Ci sono parole che non vogliono stare ferme, che danzano, si nascondono, scappano e poi ritornano. In questo laboratorio giocheremo con loro, le sposteremo, le coloreremo, le faremo rotolare come dadi sul tavolo della memoria.
Arcani e narrazioni
Arcani e narrazione
“Arcani e narrazione” è un laboratorio di scrittura autobiografica che invita a esplorare la vita attraverso la lente simbolica dei Tarocchi, non come strumenti divinatori, ma come mappe interiori. Ogni carta rappresenta un passaggio, un archetipo, una voce che parla del nostro cammino.
L’unico comandamento al quale ho mai obbedito, guardare i gigli
L'unico comandamento al quale ho mai obbedito, guardare i gigli
C’è un silenzio che profuma di terra e di luce, e in quel silenzio Emily Dickinson trovava la sua voce. Tra i petali dei gigli, nei sentieri del suo giardino, la poetessa coltivava non solo fiori, ma parole. Ogni bocciolo era un verso, ogni foglia un pensiero che germogliava dal cuore.
I luoghi ed i volti della mia storia
I luoghi ed i volti della mia vita
Ogni storia nasce da un luogo, da un volto che ci ha segnato. In questo laboratorio ci muoveremo tra memorie e spazi, tra stanze e giardini, tra finestre e sguardi che hanno accompagnato il nostro cammino.
Parole e immagini
Parole e immagini
C’è un cassetto, da qualche parte, che aspetta di essere riaperto. Dentro, fotografie dimenticate, album un po’ sbiaditi, sorrisi di cui avevamo perso il suono. Ogni immagine racchiude una storia che chiede di essere raccontata, un frammento di vita che si affaccia dal passato per chiedere parola.
Sfumature e colori chiari della mia vita
Sfumature e colori della mia vita
In questo laboratorio, la scrittura autobiografica diventa una tavolozza interiore: uno spazio per esplorare, nominare e disegnare i propri colori, riconoscendo che ogni tinta – anche la più leggera – racconta un frammento autentico della nostra storia.
L’unico comandamento al quale ho mai obbedito, guardare i gigli
L’unico comandamento al quale ho mai obbedito, guardare i gigli
Introduzione redazionale
C’è un silenzio che profuma di terra e di luce, e in quel silenzio Emily Dickinson trovava la sua voce. Tra i petali dei gigli, nei sentieri del suo giardino, la poetessa coltivava non solo fiori, ma parole. Ogni bocciolo era un verso, ogni foglia un pensiero che germogliava dal cuore.
In questo laboratorio autobiografico — ispirato a “Emily Dickinson e i suoi giardini” di Marta McDowell — ci lasceremo guidare da quella stessa attenzione gentile: guardare, ascoltare, nominare ciò che cresce dentro e intorno a noi. La scrittura diventa così un giardino personale, un luogo dove prendersi cura di sé attraverso il linguaggio, i ricordi e la meraviglia delle piccole cose.
Obiettivi del laboratorio
- Esplorare il legame tra natura, introspezione e scrittura autobiografica.
- Scoprire come i gesti quotidiani di cura (piantare, annaffiare, osservare) possano diventare metafore di crescita interiore.
- Coltivare uno sguardo poetico sul mondo naturale e sulla propria esperienza.
- Creare testi che intrecciano autobiografia, osservazione e immaginazione.
Stimoli e riflessioni iniziali
- Qual è il tuo “giardino interiore”? Quali fiori, ricordi o emozioni lo abitano?
- C’è una pianta o un fiore che ti rappresenta? Perché?
- In quali momenti della tua vita ti sei sentito/a fiorire o appassire?
- Cosa significa per te “guardare i gigli”, ossia fermarti davvero a osservare, con presenza e gratitudine?
Attività pratiche
- Erbario personale: raccogli parole come fossero petali: aggettivi, sensazioni, nomi di fiori o stagioni che ti somigliano.
- Lettera al giardino: scrivi al tuo giardino interiore, ringraziandolo o chiedendogli ciò di cui hai bisogno per crescere.
- Poesia in fiore: scegli un fiore (reale o immaginato) e lascia che parli per te. Cosa direbbe della tua storia, delle tue radici, del tuo desiderio di luce?
- Dialogo con Emily: immagina di sederti accanto a Emily Dickinson nel suo giardino. Cosa le racconteresti? Cosa ti insegnerebbe lei sul silenzio, sull’attesa, sull’amore per le piccole cose?
Esito del laboratorio
“L’unico comandamento al quale ho mai obbedito, guardare i gigli” è un percorso di scrittura che unisce autobiografia e poesia, vita e natura, sguardo e parola.
Ogni partecipante coltiverà il proprio piccolo giardino di testi, dove memoria e sentimento fioriscono insieme.
Come Emily, impareremo che guardare davvero — un fiore, un ricordo, un frammento di sé — è già un atto creativo e spirituale.
E che forse la scrittura non è altro che questo: un modo di chinarsi sul mondo con tenerezza, per lasciarlo parlare.
Nota finale
📖 Durata del laboratorio: 6 incontri
🌕 Obiettivo: esplorare la propria storia attraverso gli scritti di Emily
👥 A chi è rivolto: chi desidera usare la scrittura come strumento di consapevolezza e trasformazione narrativa
Arcani e narrazione
Introduzione redazionale
C’è un tempo in cui le parole hanno bisogno di prendere il volo, e allora ci affidiamo ai simboli, alle immagini, agli archetipi. Le carte dei Tarocchi — con i loro volti misteriosi, le figure sospese tra luce e ombra — diventano specchi attraverso cui guardare la nostra storia.
“Arcani e narrazione” è un laboratorio di scrittura autobiografica che invita a esplorare la vita attraverso la lente simbolica dei Tarocchi, non come strumenti divinatori, ma come mappe interiori. Ogni carta rappresenta un passaggio, un archetipo, una voce che parla del nostro cammino.
Scrivere accanto agli Arcani significa dare parola a ciò che di solito tace: desideri, paure, metamorfosi. La narrazione diventa rito e conoscenza, un modo poetico per leggere se stessi tra le righe del destino.
Obiettivi del laboratorio
- Usare i Tarocchi come linguaggio simbolico per esplorare la propria biografia.
- Stimolare la creatività attraverso immagini e archetipi.
- Trasformare la riflessione personale in racconto poetico e narrativo.
- Promuovere una visione più ampia e consapevole del proprio percorso di vita.
Stimoli e riflessioni iniziali
- Quale carta ti rappresenta oggi? Il Matto, la Luna, l’Imperatrice, o forse l’Appeso?
- C’è un Archetipo che ritorna spesso nei tuoi sogni o nei tuoi ricordi?
- In quale fase del tuo “viaggio” ti trovi? All’inizio, nel mezzo, o al ritorno?
- Come cambierebbe la tua storia se potessi riscriverla partendo da una carta?
Attività pratiche
- Estrazione simbolica: scegli una carta dei Tarocchi (o lascia che sia lei a scegliere te) e osservane i dettagli: colori, gesti, sguardi. Scrivi cosa ti evoca.
- Racconto dell’Arcano: trasforma la carta in un personaggio e raccontane la storia. Che ruolo ha nella tua vita?
- Il viaggio narrativo: costruisci un breve percorso di tre carte — passato, presente, futuro — e scrivine la narrazione come fosse un diario simbolico.
- Dialogo tra carte: immagina due Arcani che si incontrano e dialogano. Quale parte di te rappresentano?
- Il tuo Arcano personale: crea, con parole e immagini, la carta che ancora non esiste, ma che racconta la tua essenza.
Esito del laboratorio
Alla fine del percorso, ogni partecipante porterà con sé un mazzo narrativo personale, fatto di testi e intuizioni, un alfabeto poetico per leggere la propria vita in modo nuovo.
“Arcani e narrazione” è un invito a scoprire il potere simbolico della parola: a trasformare il caso in racconto, il mistero in consapevolezza, la carta in specchio.
Perché, come scriveva Jung, «gli archetipi sono ponti tra il visibile e l’invisibile», e la scrittura è il passo che ci permette di attraversarli.
Nota finale
📖 Durata del laboratorio: 6 incontri
🃏 Strumenti: mazzo dei Tarocchi
🌕 Obiettivo: esplorare la propria storia attraverso archetipi e immagini simboliche
👥 A chi è rivolto: chi desidera usare la scrittura come strumento di consapevolezza e trasformazione narrativa
✍️ Non è richiesta conoscenza dei tarocchi — solo curiosità e apertura alle immagini interiori
I tarocchi delle streghe
I tarocchi delle streghe
Nel laboratorio “I tarocchi delle streghe”, la scrittura autobiografica incontra l’immaginario simbolico dei Tarocchi delle Streghe, pubblicati da Ippocampo Edizioni, casa nota per il suo approccio artistico e l’attenzione alla fusione tra parola e immagine.
Le parole dei chakra
Le parole dei chakra
Ogni parola nasce da un punto preciso di noi: una radice, un respiro, un ricordo che chiede forma.
Il laboratorio “Le parole dei chakra” propone un percorso di esplorazione simbolica attraverso sette centri interiori — sette spazi del sentire e del dire — per ritrovare il legame tra voce, emozione e consapevolezza narrativa
Essere assertivi attraverso il corpo
Essere assertivi attraverso il corpo
Essere assertivi non significa imporre la propria volontà o saper discutere con abilità. Significa, più profondamente, abitare la propria verità. È un atto d’amore verso se stessi e verso la vita che ci attraversa.
Spesso pensiamo all’assertività come a una qualità mentale, fatta di parole scelte, di gestione, di ricerca e di autocontrollo. Ma la mente da sola non basta: può costruire discorsi coerenti, ma se il corpo è chiuso, se il respiro è corto, se il cuore è trattenuto, la voce perde forza.
La via della consapevolezza, che integra i quattro piani di realtà, ci invita a spostare, quindi, l’attenzione dalla testa al corpo; non alle performance quotidiane, ma alla presenza. L’assertività, quindi, da questa prospettiva, non è più una strategia, ma un atto di consapevolezza incarnata. È la capacità di stare, di sentire, di lasciar parlare la verità che abita nei tessuti, nel respiro, nella pelle.
Quando siamo presenti nel corpo, la parola nasce spontanea e limpida. Non ha bisogno di difendersi né di attaccare. È semplice, diretta, pulita. La vera assertività non è un “dire bene”, ma un “dire da dentro”.
Ne deriva che il corpo si trasforma in una bussola, e apre, dentro di noi, un mondo di nuove visioni e di prospettive totalmente diverse, che dovranno essere integrate, pena la stasi, nella vita di tutti i giorni, poiché diventerebbe impossibile lasciarle andare e far finta che non ci siano.
Ormai sappiamo che prima che la mente comprenda, il corpo sa già. È il corpo che si espande di fronte a ciò che ci nutre, e che si chiude davanti a ciò che non ci appartiene. Imparare ad ascoltare questi segnali significa tornare a un sapere antico, istintivo, primordiale.
Questa presenza si chiama radicamento: la capacità di sentire la terra sotto i piedi, di respirare nel ventre, di lasciare che la gravità ci sostenga. Un corpo radicato non ha bisogno di convincere, perché emana. Non reagisce, risponde. Non controlla, fluisce.
E da questa calma fermezza nasce un modo diverso di comunicare: non più per difendersi, ma per manifestare la propria essenza: la parola non è più uno sforzo, ma un’emanazione del cuore.
Nel linguaggio di cuore, per esempio, ogni “sì” e ogni “no” sono movimenti dell’energia vitale. Il sì espande, accoglie, abbraccia. Il no ritrae, protegge, definisce. Entrambi sono necessari, entrambi sono amore. L’assertività nasce quando impariamo a rispettare la danza tra apertura e chiusura, tra accoglienza e confine. Un “no” detto con il cuore aperto ha la stessa dolcezza di un “sì” sincero.
Avere il sentore oppure la certezza di proprie fragilità o difficoltà non dovrebbe voler dire essere deboli, ma essere veri. Dire “mi fa male”, “non mi sento prontə”, “ho bisogno di spazio” è un atto di potere interiore, perché nasce dalla presenza esercitata ed educata. Potrebbe sembrare difficile attuare tutto ciò, ma, come ormai sappiamo, la resistenza al cambiamento è maggiore del cambiamento in se. Altro risvolto di difficile gestione è la vulnerabilità che il contesto esercita su di noi, spingendo verso modelli stereotipati e ormai anacronistici. Quando, ciò che ci vive intorno, non è inclusivo, è giudicante, e non lascia spazio ad esperienze nuove sotto tutti i punti di vista: corporei, romantici e sessuali per esempio, il trauma è dietro l’angolo.
Come chiosa affermerei che essere assertivi non è una tecnica, ma uno stato dell’essere. È la voce della vita che parla attraverso di noi, chiara, radicata, gentile. E quando la lasciamo scorrere, scopriamo che la vera assertività non è mai un atto di forza, ma un atto d’amore. Un corpo che non teme di sentire è un corpo libero, e un corpo libero comunica senza sforzo.
L’ascolto arricchente e la gioia partecipe
L'ascolto arricchente e la gioia partecipe
Ascoltare davvero non è solo sentire le parole di qualcuno. È piuttosto creare dentro di noi uno spazio di silenzio, sospendere il giudizio, trattenere i consigli che vorremmo dare e mettere da parte la voglia di dire subito la nostra opinione. È un modo di esserci, di aprirci completamente all’altro, lasciando che la sua voce, la sua presenza e i suoi gesti risuonino dentro di noi, come se fossimo uno strumento musicale che vibra insieme a ciò che ascolta.
In questo silenzio attento, iniziamo a notare le sensazioni e le emozioni che emergono. Non cerchiamo nulla, semplicemente ci accorgiamo di come le qualità dell’altro – la delicatezza, la forza, la dignità, la tenerezza, l’umiltà, la spontaneità – arrivino fino a noi e ci tocchino. A volte serve tempo, perché non sempre le qualità si mostrano subito; spesso sono racchiuse nei dettagli più semplici, come un tono di voce, uno sguardo, una postura.
Può aiutare il fatto di respirare con consapevolezza, lasciando che il respiro ci accompagni come un amico fedele. Possiamo persino immaginare di inviare un pensiero benevolo all’altra persona: “Vorrei che tu stia bene”, “Spero che tu trovi forza”, o visualizzare una luce che parte da noi e la avvolge con fiducia e protezione. Sono piccoli gesti interiori che trasformano la qualità della nostra presenza.
Chi ha sperimentato un ascolto simile sa quanto sia raro e quanto lasci un segno. Quando qualcuno riconosce una nostra qualità e ce la restituisce con semplicità e sincerità, nasce in noi un senso di fiducia e coraggio. Possiamo provare a fare lo stesso con gli altri: se cogliamo una qualità che ci suscita stima, possiamo dirgliela guardandoli negli occhi, oppure, se non è possibile, immaginare di farlo. Anche solo percepire dentro di noi una qualità positiva genera un effetto che passa attraverso i nostri gesti e il nostro atteggiamento: l’altro si sentirà valorizzato, e noi insieme a lui.
Questo modo di ascoltare arricchisce entrambe le parti. Riconoscere una qualità nell’altro risveglia la parte più viva e autentica che abita in noi. A volte basta un istante per sentirci più leggeri, fiduciosi o in pace, ma quell’attimo è sufficiente a ricordarci che queste risorse esistono, in noi e negli altri. Possiamo vedere negli altri solo ciò che, in fondo, appartiene anche a noi: alcune qualità le conosciamo bene, altre sono semi che ancora non abbiamo coltivato. Ogni relazione, ogni esperienza, fa crescere certi semi e non altri. Se lasciamo che tutto avvenga in modo casuale, la nostra interiorità diventa come un giardino incolto. Ma se scegliamo consapevolmente quali semi nutrire, possiamo creare il giardino che desideriamo abitare.
Questo vale anche con le persone difficili. Se qualcuno ci irrita o ci ferisce, ascoltarlo in modo arricchente può diventare una sfida, quasi una caccia al tesoro, ma proprio per questo può essere prezioso. Non significa giustificare il suo comportamento, ma ridurre la nostra reattività e liberarci dalla sofferenza che ci provoca. Ricordare che dietro ogni corazza ci sono bisogni umani simili ai nostri ci permette di non restare intrappolati nella catena di rabbia e reazioni che alimenta i conflitti. A volte, proprio lì dove il terreno sembra più arido, può spuntare un seme di umanità.
Lo stesso atteggiamento possiamo portarlo verso la natura. Non è qualcosa di esterno a noi: ne facciamo parte intimamente. Ogni sua manifestazione riflette qualità che possiamo riconoscere e coltivare anche dentro di noi. La montagna ci mostra stabilità e forza, l’albero unisce radicamento e flessibilità, il lago trasmette calma e limpidezza, il sole accoglie tutto senza giudizio. Osservando la natura possiamo lasciarci impregnare dalle sue risorse, respirarle dentro di noi e ringraziarla per ciò che ci offre.
Tutte le qualità umane di cui abbiamo bisogno sono già presenti: negli altri, nella natura e in noi stessi. Riconoscerle e coltivarle significa farle crescere in noi, giorno dopo giorno. Possiamo esercitarci in modo semplice: durante la giornata proviamo a essere ricettivi verso le qualità degli altri o della natura; quando ne riconosciamo una, prendiamone consapevolezza e lasciamo che ci tocchi. Possiamo immaginare di dirla alla persona, lentamente, come se la guardassimo negli occhi: “Sono contento per te, per la tua…”, e ripeterlo un paio di volte respirando. Se le circostanze lo permettono, possiamo persino dirlo davvero. E non dimentichiamo l’importanza dei piccoli gesti: un grazie detto con consapevolezza e sincerità, accompagnato da uno sguardo, può diventare un seme di umanità che cresce in noi e negli altri
Il distacco nell’autobiografia
Il distacco nell'autobiografia
Quando si scrive di sé, arriva sempre – prima o poi – un momento particolare: quel punto in cui si riesce a guardare alla propria esperienza da una certa distanza. Non è una distanza fredda, mentale, né un modo per allontanarsi dal dolore. È piuttosto un momento di consapevolezza, come se si facesse un respiro profondo e si riuscisse finalmente a vedere le cose in modo più ampio, più chiaro. Un po’ come quando, dopo una tempesta, si apre il cielo e si riesce a vedere il paesaggio con occhi nuovi.
Intrecciando la scrittura autobiografica con un approccio spirituale, questo punto di distacco non è una fuga dall’esperienza, ma una trasformazione del modo in cui la si vive e la si racconta. È come se il corpo, la mente e l’energia si allineassero per permettere alla memoria di fluire con più libertà. Non stiamo più scrivendo solo dal cuore ferito, ma da un centro più profondo, dove tutto è stato accolto, anche ciò che ha fatto male.
Da questo spazio interiore, più integrato, la scrittura comincia ad avere un’altra qualità. Innanzitutto, ci permette di dare un senso più ampio a ciò che abbiamo vissuto. I fatti non sono più solo episodi isolati, ma parti di un percorso. Cominciamo a cogliere connessioni, simboli, significati che prima non vedevamo. A volte è come se la vita, riletta da quel punto, ci parlasse attraverso un linguaggio più sottile.
Un altro aspetto importante è che, con il tempo e con questo tipo di lavoro interiore, riusciamo a riconoscere il cambiamento che c’è stato in noi. Chi scrive ora non è più esattamente la persona che ha vissuto quegli eventi. Si crea una sorta di dialogo interno tra il “sé narrante” – quello consapevole, testimone – e il “sé vissuto”, che magari era confuso, arrabbiato, spaventato. E questo dialogo è prezioso, perché porta guarigione.
Infine, quando si scrive da questo spazio, si apre anche una porta verso l’altro. Il lettore, chi ci ascolta, chi condivide il nostro racconto, riesce a riconoscersi nelle nostre parole. Non perché abbia vissuto le stesse cose, ma perché nella scrittura c’è qualcosa di universale, che va oltre la nostra storia personale. E questo crea empatia, connessione. È come offrire la propria esperienza come dono, come specchio.
In questo senso, il punto di distacco non è un freddo esercizio di tecnica narrativa, ma un vero passaggio di coscienza. È ciò che trasforma l’autobiografia da semplice sfogo emotivo a un atto profondo, a volte anche sacro. Scrivere così diventa un rituale, un processo di integrazione. Una pratica che guarisce, apre e connette.
Dalla distopia all’utopia.
Dalla distopia all'utopia
Riscrittura, a modo mio, di un testo trovato sul web del quale non ricordo la fonte
Forse ciò che leggerai non accarezzerà subito la tua mente. È una lama di verità che taglia le illusioni: il problema non è altrove, non è negli altrə, ma nell’eco che vive dentro di noi. Non esistono incontri sbagliati né esperienze sbagliate.
Esistono specchi, soglie, porte che apriamo con mani visibili e invisibili per toccare quella parte di noi che ancora attende di essere riconosciuta, abbracciata, guarita.
Dietro a ogni corazza pulsa un corpo di dolore. Chi si muove nel mondo con armi e armature non è oscurə, ma custodisce ferite antiche. Non si è ancora concessə di danzare nudə nella propria vulnerabilità, perché un giorno lo fece e il prezzo fu un incendio.
Nessuna colpa. Solo ignoranza. E l’ignoranza morde sempre la pelle più tenera. È così che trattiamo anche la Terra: l’abbiamo penetrata senza ascolto, conquistata senza amore, eppure lei, Madre e Amante, ancora ci nutre e ci avvolge.
Noi invece serbiamo il dolore come un dio segreto. Erigiamo templi di pietra intorno al cuore, perché sopravvivere sembra più sicuro che rinascere. Così il dolore diventa maschera, diventa nome, diventa gabbia.
La parte ferita non è peccato, non è rovina, non è condanna. È una porta iniziatica: se la attraversi, ti restituisce al tuo cammino. La ferita non è più il pianto dell’infanzia, ma il nodo dell’adultə che lotta con la propria ombra.
Molti diventano roccia per nascondere di essere acqua. Il rifiuto insegna a rifiutarsi. L’abbandono insegna ad abbandonarsi. Si esilia la propria tenerezza quando nessun’altra anima ha saputo contenerla.
Il vero sadhana è prendersi cura di quella tenerezza. Non sotterrarla, non fuggirla, non negarla. Il capolavoro dell’esistenza è chiedere come un bambino e ricevere come un re, fidandosi che l’Amore non è un privilegio, ma la nostra natura.
La parte ferita ha camminato nel deserto senza contare i passi. La vera forza è sentire quando il vaso trabocca, quando si porta acqua per sete che non è la propria, quando si dona fino a svuotarsi, quando si vuole essere vistə senza mai mostrarsi, quando si controlla per paura di dissolversi, quando si respinge la carezza perché non si conosce il piacere di riceverla.
Questa è la forza: diventare custodi del proprio sangue sacro. Non per girare in eterno nello stesso cerchio, ma per liberare la coda del Drago e cavalcare la corrente della vita, non più come creaturə impauritə, ma come amantə dell’Esistenza.
Coraggio e umiltà nei nostri passi.
Respiro e fuoco nei nostri cuori.
Amore che scorre, per tuttə e da tuttə.
L’eros come forza vitale
L'eros come forza vitale
Quando la monogamia viene imposta come “la regola” da religioni, istituzioni e/o modelli sociali, smette di essere una scelta d’amore e diventa piuttosto un vincolo. Non è più un incontro spontaneo tra due persone, ma un sistema che tende a imbrigliare e a frammentare l’energia del desiderio. Il Tantra ci insegna a vedere il corpo come un tempio e l’eros come una forza che unisce materia e spirito; la monogamia normativa, invece, spesso lo riduce a controllo, gelosia, sorveglianza.
Ogni volta che un’energia vitale viene repressa anziché integrata, produce inevitabilmente delle ombre.
Non è difficile accorgersene: coppie che si amano ma finiscono a tradirsi, persone che costruiscono vite parallele, rapporti che si nutrono di sospetto o di fughe segrete. Non è il desiderio a essere “malato”, ma il suo soffocamento. Quando ciò che si sente nel profondo non può essere vissuto apertamente, nasce la frattura interiore: ed è da lì che prendono forma ossessioni, dipendenze, mercificazione dei corpi.
Dal punto di vista sistemico, l’energia erotica non scompare mai. Se non trova un canale autentico, riaffiora in forma di crisi, di conflitti o di improvvise rotture. Quante famiglie che sembravano stabili si sgretolano da un giorno all’altro? Quanti matrimoni, svuotati dall’abitudine, finiscono per esplodere nel silenzio accumulato? Spesso ciò che osserviamo non è un “fallimento personale”, ma il segno di un sistema incapace di riconoscere la sessualità come parte sacra e naturale dell’esistenza.
Le scienze contemporanee lo confermano: dalle neuroscienze affettive alla psicoanalisi profonda, emerge la stessa verità che le tradizioni tantriche hanno custodito per secoli. La libertà erotica non è un capriccio, ma un bisogno biologico ed evolutivo. Il desiderio cerca sempre una strada; se lo blocchiamo, diventa rabbia, senso di colpa, paura, violenza.
L’alternativa non è abbandonarsi al caos, ma aprirsi a un nuovo paradigma di integrazione. Un amore che non si riduca a contratto, ma che sappia onorare la verità di ciò che accade tra due o più persone capaci di restare presenti. Fedeltà non come possesso, ma come adesione sincera a ciò che si vive insieme.
L’amore umano è troppo vasto per essere rinchiuso in una scatola di regole. Ogni volta che tentiamo di limitarlo, prepariamo il terreno a fughe e ferite. Ogni volta che lo accogliamo e lo integriamo, invece, apriamo la porta a un’esperienza sacra: eros come respiro, come danza, come forza che rinnova il mondo.
Planando sopra boschi di braccia tese: visioni per un futuro di luce
Planando sopra boschi di braccia tese
“E noi ancora, ancor più su
Planando sopra boschi di braccia tese
Un sorriso che non ha
Né più un volto né più un’età”
Ci sono frasi che non ti lasciano più. Questa di Battisti, per esempio, sembra una di quelle che ti restano dentro come una porta socchiusa. Ti invita a entrare in uno spazio diverso, dove le cose non hanno più contorni rigidi: un sorriso non appartiene a un volto, non ha età, è semplicemente energia che si diffonde.
Se ci pensi, è un’immagine fortissima. Perché ci dice che possiamo liberarci dai soliti schemi: dal chi sei? quanti anni hai? cosa fai? da che parte stai?. È un invito a sentirci parte di qualcosa di più grande, non per annullarci, ma per scoprirci più ampi, più leggeri.
E poi c’è quell’altro passaggio: planando sopra boschi di braccia tese. Planare non è correre, non è combattere, non è nemmeno fuggire. È un lasciarsi portare. Non con passività, ma con fiducia. È un po’ come quando ti accorgi che puoi smettere di remare controcorrente e finalmente inizi a galleggiare. Non perdi forza, anzi: impari a usarla meglio.
Questa immagine del planare mi ricorda molto l’approccio tantrico: invece di reprimere, di trattenere o di sprecare energia, impari a trasformarla. Non separi più corpo e spirito, piacere e conoscenza, ma li vivi insieme. Il tantra è un “sì” alla vita, e planare ha esattamente questa qualità: non forzi, non ti opponi, ma resti presente, lasciandoti attraversare.
E quei boschi di braccia tese? Un bosco non è mai solo un mucchio di alberi: sotto la terra, le radici si parlano, i miceli creano reti invisibili di nutrimento. È un organismo unico. Anche noi, in fondo, siamo così: pensiamo di essere individui isolati, ma in realtà siamo immersi in reti di relazioni, di affetti, di sistemi ecologici e sociali che ci connettono. Un sorriso, un gesto, una parola, hanno risonanze che arrivano molto più lontano di quanto immaginiamo.
Ed è qui che si apre un futuro diverso. Non quello cupo e distopico che spesso ci raccontano, pieno di paure e scenari apocalittici, ma un futuro luminoso. Non sto parlando di utopie irraggiungibili, ma di scelte quotidiane che creano luce. Ogni volta che non ci facciamo ingabbiare da categorie rigide, ogni volta che trasformiamo invece di reprimere, ogni volta che pensiamo in termini di interconnessione e non di isolamento, stiamo già costruendo quel futuro.
Il sorriso senza volto diventa allora una specie di simbolo: non è di qualcuno in particolare, ma appartiene a tutti. Non è vincolato all’età, perché è sempre presente. È l’energia di un’umanità che si riconosce parte di un tutto. E planare sopra i boschi non è più una fuga poetica, ma un atto di fiducia collettiva: fiducia negli altri, fiducia nel sistema vivente, fiducia nelle correnti che ci sostengono anche quando pensiamo di essere soli.
In fondo, se ci pensi, è un invito a cambiare postura verso la vita. Non quella del guerriero che combatte tutto, non quella del cinico che si ritrae, ma quella di chi si lascia attraversare dal vento. La leggerezza non è superficialità, è saper danzare con le cose senza esserne schiacciati.
E allora il messaggio di quei versi, oggi, potrebbe suonare così: non c’è bisogno di forzare, non c’è bisogno di dividersi in categorie, non c’è bisogno di difendere muri identitari. Possiamo vivere come reti, come boschi, come sorrisi senza volto che appartengono a tutti. Possiamo trasformare l’energia invece di perderla. Possiamo guardare in alto, planando insieme, verso un futuro che non è fatto di buio, ma di luce.
Il mio approccio
Il mio approccio
Scrivere di sé con un approccio sistemico significa riconoscere che la storia personale non esiste in isolamento. Ogni vissuto si intreccia con le narrazioni altrui, con i contesti attraversati nel tempo, con le relazioni che hanno contribuito a plasmare, con i ruoli assunti o subiti lungo il percorso.
Nel pensare la sistemica, si può aggiungere una visione plurale e integrata, utile a utilizzare – nel leggere l’esperienza della narrazione di sé – uno sguardo grandangolare. Prendere distanza, allontanarsi per quanto possibile dall’autonarrazione centrata, e tendere verso una prospettiva molteplice, capace di illuminare l’autobiografia da diverse angolature: non solo la voce di chi la racconta, ma anche quella di testimoni, compagne e compagni di viaggio, soggettività silenziate o dimenticate.
L’atto del narrare sé diventerebbe allora un gesto che abbraccia la complessità, accoglie le contraddizioni e permette di osservare come la vicenda individuale si muova dentro un sistema più ampio di legami, significati e trasformazioni.
Sul piano dell’esperienza personale con la scrittura autobiografica, emerge che raccontare sé significa sempre coinvolgere altre soggettività, altri luoghi e altri tempi. I ricordi, le esperienze, non sono mai isolati: si intrecciano agli altri percorsi, ai contesti attraversati, alle relazioni che hanno lasciato traccia, in modo positivo o doloroso.
Talvolta si scrive per esplorare i ruoli vissuti, le responsabilità, le scelte compiute o evitate. Narrare di sé significa anche questo: ricomporre frammenti, accogliere le contraddizioni, lasciare spazio alla complessità. La narrazione non vive mai da sola: è parte di un sistema più grande. Raccontarsi permette allora di ravvivare e riconoscere i fili che collegano a chiunque altro attraversi il proprio mondo